La última lección de Benedicto XVI

Es lógico que a la hora de hacer balance se insista en el cambio ideológico pues ha marcado su trabajo como Cardenal Defensor de la fe y como Papa. Dejó en herencia a su sucesor una Iglesia de obispos que combaten la teología de la liberación, que añoran tiempos en los que el poder político les hacía más caso y que no están dispuestos a muchas revisiones críticas.

Y, sin embargo, cabe pensar que su importancia esté en otro lado. Es posible que nos deje un capital subversivo que no tiene que ver con su doctrina, sino con el gesto de la renuncia. Recordemos algo que conocen bien los expertos en teoría política: la mayoría de las ideas políticas proceden de la teología. Entre religión y política existe un lazo profundo que va más allá de cómo cada gobierno articule su relación con el Vaticano o de cómo cada gobernante gestione sus creencias. Conceptos políticos tan fundamentales como el de soberanía -esta idea tan admitida de que el Estado puede exigir a sus ciudadanos hasta el sacrificio de la vida- está inspirado en la idea religiosa de que Dios es el amo del universo: el que le crea y el que le conserva. Lo mismo que esa otra idea, que llamamos Estado de excepción –en virtud de la cual aceptamos que el poder suspenda nuestros derechos constitucionales– es una traducción política de lo que es en religión el milagro. A nadie en sus cabales se le ocurre suspender las reglas del juego, mientras se juega, porque eso acaba con el juego. Sólo quien haya oído hablar del milagro, que es una intervención divina que hace que el sol se pare para que Josué acabe su tarea, algo que va contra las leyes naturales, puede pensar que, en casos extremos, haya que suspender los derechos de los ciudadanos para salvar la democracia.

Bueno, pues esa fecundación de la política desde la religión está lejos de haber acabado, por mucho secularización que haya. Cabe pensar por eso que la renuncia de Bendicto XVI tendrá secuelas. No me refiero a que los políticos podrían tomar nota del caso y animarse a dimitir con mayor frecuencia, sino a algo mucho más general. Lo importante de la renuncia es que rompe con una inveterada tradición que considerada vitalicio a los cargos. Durante siglos valía lo que decía un anciano Juan Pablo II, doblado por los achaques: «de la cruz no se baja nadie», es decir, los ministerios no tienen fecha de caducidad. Pues, no. El ser humano es un ser finito y todo en él está marcado por la finitud y decadencia. Incluso los mejores compromisos, esos que se contraen con vocación de que permanezcan, tienen que renovarse o actualizarse constantemente, si quieren durar.

La renuncia del Papa acaba con el mito de que el tiempo es infinito o inagotable. Nada de eso. El tiempo del hombre y del mundo es finito, es decir, tiene una duración que es el espacio entre el principio y el fin. Y en ese espacio de tiempo, los proyectos pueden lograrse o fracasar, por eso es tan importante reconocer la finitud del tiempo. Recordar esto en este momento es profundamente subversivo porque si a algo es alérgico nuestro tiempo es a la idea de la finitud: nos agobia la duración por eso cuando hacemos un viaje queremos llegar al instante. Consideramos la duración del viaje como un tiempo perdido. España es pionera en kilómetros de AVE y también en consumo de ansiolíticos, una prueba sin duda de que la lucha contra la duración no nos saca de pobres (es decir, no nos permite canjear tiempo finito por eternidad). También nos espanta el paso del tiempo, de ahí la efebolatría y el culto al cuerpo. Construimos ciudades, aeropuertos o estaciones ferroviarias para gente joven y sana, olvidando que el destino es la vejez. Ocultamos la muerte y los moribundos como algo obsceno.

Para un mundo así la renuncia de alguien, como el Papa de Roma –que ha personificado el tiempo infinito hasta provocar una auténtica inflación de eternititis (en la Iglesia todo es 'ad aeternum', es decir, para siempre)– deja sin fundamento la idea de que somos inmunes al paso del tiempo. La renuncia es una enmienda a la totalidad del mito más potente de nuestro tiempo: el de la instantaneidad o negación de la duración que tan bien simboliza Internet. En el ordenador todo tiene que ocurrir al instante. Pero el tiempo de hombre es finito y escaso, por eso, una vez superado el subidón que propicia la novedad de la aceleración telemática, hora es hacer un alto para reconciliarnos con el paso del tiempo.