El Abrazo

Como quiera que lo que hace cuarenta años parecía evidente resulta hoy inconcebible, es de agradecer que una de esas voces del consenso de antaño se haga oír hogaño. Es una voz autorizada, a punto de extinguirse, que nos manda un mensaje en una botella para que nosotros, náufragos a la deriva, no perdamos el norte.

Consta en los libros de historia que uno de los momentos clave de la transición, que puso a prueba la naturaleza del consenso, fueron los crímenes de Atocha. Aquella noche del 24 de enero de 1974 unos pistoleros franquistas asesinaron a cinco abogados laboralistas, dejando malheridos a otros cuatro, vinculados todos al Partido Comunista y a Comisiones Obreras. Alejandro Ruiz-Huerta, el único superviviente de todos ellos, ha cogido la pluma para dejar por escrito un mensaje que las generaciones futuras no deberían olvidar. En su honda humanidad es tan desconcertante que pocos le seguirán, pero al estar escrito desde la memoria de una violencia asesina, a la que sobrevivió contra todo pronóstico, su palabra, igual que el cuatro de Genovés, merece ser recogido como un testamento. Si el pintor expresó con 'El Abrazo' el espíritu de conciliación de aquel momento, lo que hace ahora Ruiz-Huerta en su libro 'Violencia, Compasión, Memoria', es explicar en detalle lo que hoy significa evocar ese espíritu.

Su mensaje se resume en una palabra: compasión. La respuesta a la violencia vinculada a la noche negra de Atocha -que buscaba provocar a la oposición al franquismo para que ésta respondiera violentamente y así justificar un baño de sangre que acabara con los sueños de libertad- fue entonces la templanza y, hoy, explica Ruiz Huerta, la compasión. Los amigos y compañeros de los asesinados lloraron sus muertos en silencio sin caer en la provocación de los pistoleros. Allí nació, dice el autor el espíritu del consenso, que hoy él desarrolla bajo la forma de la compasión, un término equívoco que él explica convenientemente. No se trata de pasar la mano por el hombro del vecino que lo está pasando mal; se trata más bien de salir de sí mismo para hacerse cargo del otro. Ese otro al que se dirige fraternalmente el sobreviviente de Atocha es el rival, el que piensa de otra manera, el enemigo; incluso ese otro que, ofuscado por ideologías asesinas, quiso un día matarle. La compasión en cuestión es la del abrazo al otro, cualquiera que sea, porque la víctima cree que si el victimario no coge la mano que ella le tiende, seguiremos en las mismas.

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Que el espíritu del consenso alcance a quien quiso matarle, dándole la oportunidad de expresarse como ser humano, es algo que no se lleva en estos tiempos justicieros. Esa es sin embargo la apuesta de paz que hace alguien que ha experimentado el terror. No quiere irse de este mundo sin decirnos que incluso en una historia plagada de enfrentamientos, la convivencia es posible porque alguien que ha experimentado la violencia gratuita, como él, encuentra en la paz cívica la respuesta a su dolor y, al tiempo, la condición para un futuro político digno de ese nombre.

En la urgencia por comunicarnos la gravedad de su mensaje, hay algo en este superviviente de Atocha que recuerda a otros supervivientes como Elie Wiesel y Jorgén Semprún, ambos deportados en el campo nazi de Buchenwald. En un momento de su vidas, próximo a la muerte, ambos dialogan sobre lo vivido y, pese a sus diferentes destinos –no es lo mismo lo que espera a Semprún por ser rojo que a Wiesel por ser judío–, coinciden en una cosa: ninguno de los dos quiere ser el último en morir porque entienden que ellos, los testigos del horror, tienen el deber de avisar a sus contemporáneos de que aquello no se puede repetir y de que, por tanto, hay que hacer las cosas de otra manera. Ellos, que han escapado de los campos de la muerte, tienen el deber de convencernos de que el infierno existe. Como saben que, pese a intentarlo, han fracasado en el intento pues nadie les hacía caso, entendían que sobre el último recaía la responsabilidad de un último y definitivo esfuerzo para convencernos de que así íbamos al desastre. Barruntando que tampoco le harían caso, uno y otro declinaban asumir tamaña responsabilidad. Alejandro Ruiz-Huerta, el último testigo, toma, sin embargo, el relevo para decirnos cómo hacerlo. No se pierde en sermones buenistas sino que agarra por la mano a su asesino para llamarle hermano y decirnos que cuenta con él. No habrá convivencia digna de ese nombre más que si cada cual da un paso adelante: la víctima, dándole la mano al verdugo, y éste reconociendo que al matar el otro, quien realmente murió fue él.